История театра уходит своими корнями в древние языческие мистерии. Важно то, что христианство сумело усвоить вместе с философией, правом и литературой и этот продукт язычества, превратив его в проповедь Евангелия.

Своеобразными апологетами искусств, в том числе и театрального, выступали свв. Амвросий Медиоланский, Григорий Двоеслов, Иоанн Дамаскин, проповедуя людям через внешние образы Царствие Небесное.

В XIII-XIV веках в Европе появляется новый жанр средневекового театрального представления - миракль ("чудо"). Сюжеты мираклей заимствуются из легенд о святых и Деве Марии. Один из самых известных - "Миракль о Теофиле" - принадлежал перу французского поэта XIII века Рютбефа.

Вершиной европейского средневекового театра стала мистерия. Расцвет этого жанра приходится на XV век. В мистериях участвовало практически все население города: одни в качестве актеров (до 300 и более человек), другие - зрителей. Представление приурочивалось к великим и двунадесятым праздникам, ярмарке, к торжественному случаю и открывалось красочным шествием горожан всех возрастов и сословий. Сюжеты для мистерий брались из Священного Писания и Евангелия. Действа шли с утра до вечера в течение нескольких дней. Сначала они составляли часть той или иной церковной службы и разыгрывались в церквях, а потом перешли на кладбища и городские площади.

Актерами были духовные лица, воспитанники и члены особых обществ, составлявшихся с этой целью. Со временем их стали разыгрывать странствующие актеры.

На деревянном помосте сооружались своеобразные "беседки", в каждой из которых происходили свои события. На одном конце помоста находился богато украшенный рай, на другом - ад, с разверстой пастью дракона, орудиями пыток и огромным котлом для грешников. Декорации в центре были предельно лаконичны: надписи над воротами "Назарет" или золоченого трона было вполне достаточно для обозначения города или дворца.

Игра начиналась с того, что действующие лица выходили на сцену и занимали свои места при звуках музыки. Затем всех призывали к порядку, и начинался пролог, который приглашал зрителей помолиться Богу, чтобы предпринимаемое дело имело успех.

На подмостках появлялись пророки, святые, искушавшие их бесы во главе с сатаной… В прологе изображали Небеса, затем действие перемещалось на землю и в преисподнюю, где грешники терпели наказание. Праведники выходили в белом, грешники - в черном, бесы изображались актерами в красных трико со страшно разрисованными лицами.

Представление заканчивалось иногда хоровым пением, в котором принимали участие все присутствующие. Например, одна мистерия, изображавшая жизнь Христа Спасителя до самого Вознесения, заканчивалась эпилогом, представляющим триумф Христовой Церкви. На сцену выходили два действующих лица, под которыми истолкователь, всегда находившийся при сцене, просил разуметь Церковь и синагогу. Первая была окружена христианами, вторая - евреями. Между Церковью и синагогой начиналось прение о вере, о превосходстве той или другой веры. Тут же на сцене стоял и "блаженный Августин Иппонийский". Тогда несколько евреев, убежденных в превосходстве христианской веры, подходили к св. Августину и просили его, чтобы он крестил их. Желание их приводилось в исполнение. При виде этого синагога затягивала жалобную песню, и венец падал с головы ее. Церковь отвечала гимном торжества. Святой Августин приглашал всех зрителей присоединить к этому пению и свои голоса. Получался грандиозный финал^[1].

С самого начала своей истории театр развивается по двум путям (впрочем, как и другие виды искусства). Первый путь - низовой, так называемый "народный" - представляет собой грубое, балаганное, зачастую просто неприличное явление. На Руси эта ветвь была представлена скоморохами, с которыми на протяжении всей истории боролись не только духовные, но и светские власти. Второй - церковный театр, начавшийся, как мы говорили, с мистерий-проповедей, происходивших, как правило, по большим церковным праздникам.

В XVII веке наряду с мистериями, церковный театр возникает и на Руси, пьесы для которого писали просветитель Симеон Полоцкий и святитель Дмитрий Ростовский.

Практически до начала XVIII века церковный театр почти полностью вытеснил на задний план все другие виды сценических представлений, хотя они и продолжали существовать. Так, на Пасху показывали явление Христа ученикам, нисхождение Святого Духа и воскресение Христово. Народный обычай изготовления вертепов и изображения рождественской истории пришел на Русь с Запада, через Белоруссию и Украину.

Знаменитое "Пещное действо", в котором изображалось чудо, произошедшее с пророком Даниилом (Дан. 3; 8-100), проникло на Русь из Византии и ставилось вплоть до середины XVII века. Вот как оно описывается историками.

"Олеарий рассказывает о так называемых халдеях^[2], которые получали от патриарха ежегодно позволение перед Святками и масленицей производить свои представления. Халдеи одевались совершенно как немецкие актеры карнавальных празднеств, в деревянные расписные шапки; бороды у них были обмазаны медом, для того, чтоб не поджечь их огнем; халдеями они назывались потому, что представляли рабов царя Навуходоносора, которые разводили огонь в печи для наказания трех отроков.

О древнерусских халдеях, по свидетельству проф. Архангельского, в первый раз упоминается в приходно-расходной книге новгородского архиепископского дома. Представление халдеев носило название "Пещное действо", совершалось оно в Москве, Новгороде и Вологде. Действо совершалось за неделю перед Рождеством, в воскресенье, во время заутрени.

Посреди церкви ставилась печь. Такая печь сохранилась по сейчас (автор писал в сер. XIX века) в музее Академии художеств: она состоит из двенадцати столбов, украшенных резными и скульптурными изображениями святых. В церковь входили отроки, набранные из певчих или монастырских служек. На них были надеты шапки, обшитые заячьим мехом и сверху позолоченные и раскрашенные; одеты они были в длинные платья из красного сукна; халдеи снабжались белыми убрусами (полотенцами), которыми в назначенное время должны были связать руки отрокам и затем вести их к печи. У халдеев были в руках еще какие-то длинные трубы. Кроме этих лиц, в действе участвовал еще так называемый "учитель отроческий". Отроки собственно в печь не ввергались, а стояли подле нее; под печь ставили горн с горячими углями, и при пещи стояло до 50 подсвечников. Обряд действа был тесно связан с богослужением. Среди служения однообразно звучали речи халдеев: товарищ зовет один другого, когда отроки отказывались поклониться золотому тельцу.

- Чаво? - отзывается другой.

- Это дети царевы.

- Нашего царя повеления не слушают?

- Не слушают и златому тельцу не поклоняются.

- Не поклоняются?

- И мы вкинем их в пещь.

- И начнем их жечь.

Ответы отроков на требования халдеев были следующие:

"Видим мы пещь, - говорит один из них, - но не ужасаемся ее; есть бо Бог наш на небеси, Ему же мы служим" и т.д.

В последнюю минуту является Ангел с небеси. Ангел спускался в трубе "зело велице"; на деле же это не исполнялось, и Ангела заменял образ, на котором был изображен Архангел. По рассказам, впрочем, очевидца Флетчера, Ангел слетал с церковной крыши, к величайшему удивлению зрителей, при множестве пылающих огней, производимых посредством пороха халдеями; по другим рассказам, дьяконы и причетники кидали горсти плауна^[3] на свечи и направляли вспыхивающи искры на халдеев"^[4].

В рукописях сохранилась также большая мистерия "Воскрешение св. Лазаря".

Таким образом, любовь народа к зрелищам была облагорожена духовной тематикой представлений, а малопристойные комические игры скоморохов и балаганные сценки были либо запрещены, либо вытеснены из теремов на рыночные площади и в балаганы.

Нелишне будет заметить, что современный театр в сравнении с византийским и русским - явление чисто западное. Можно вспомнить, что введение разных скоморошеских и театральных представлений было делом царя Алексей Михайловича, за что его критиковали тогдашние ревнители православия. При Романовых театр стал чисто западным, часто на французском или немецком языках.

"Серьезный" академический театр традиции Станиславского и Немировича-Данченко и других восходит через русскую традицию (фон-Визина и других драматургов-дидактистов, а затем и Грибоедова), французскую и бельгийской (Расин, Мольер, Метерлинк), английскую (Шекспир) и немецкую (Гете, Шиллер и др.) к средне- и позднелатинской драме (Хротсвита, Гроций). Интересен в этом смысле пример Островского и Чехова - оба эти писателя использовали в драмах чисто литературные приемы и ходы. Именно поэтому Церковь относилась к ним довольно терпимо, а среди церковных иерархов в былые времена даже водились театралы.

Комический театр ближе к народному балагану. Это и определяет негативное отношение православных к разным скабрезно-ерническим произведениям современной драматургии. Кроме всего прочего, для современной культуры проблема искренности, правды - одна из главнейших, откуда и недоверие православных к разному актерству.

На развитие театрального искусства повлиял и школьный театр - театр при духовных учебных заведениях. Первый (упоминающийся в литературных источниках) спектакль состоялся в Киево-Могилянской академии в1672 году. Это была мистерия "Об Алексие человеке Божием" - святом небесном покровителе царя Алексея Михайловича. В 1679 Симеон Полоцкий, разрабатывая проект создания духовной академии в Москве, писал о необходимости организации при ней школьного театра и специально написал для него две пьесы - "Комедия-притча о блудном сыне" и о "Новуходоносоре царе".

Дальнейшее развитие школьного театра прочно связано со Славяно-греко-латинской академией в Москве, учрежденной в 1687 году. Здесь давались представления: "Ужасная измена сластолюбивого жития с прискорбным и нищетным"; мистерия "Страшное изображение Второго Пришествия Господня на землю", "Торжество мира православного" (о взятии русскими войсками шведской крепости Нотебурга-Орешка); "Божие уничижителен гордых уничижение" о разгроме шведской армии под Полтавой. В спектаклях школьного театра широко использовали интермедии (вставные бытовые сатирические сценки), иногда косвенно связанные с основным действием, в них использовались сюжеты и приемы скоморошьих представлений и народных игр, что требовало от актеров иной манеры исполнения, близкой к народной драме. Часто в интермедиях в комическом виде изображались представители привилегированных классов.

Самое значительное произведение, написанное для школьного театра, - "трагедокомедия" "Владимир..." Феофана Прокоповича. В ней автор обращается к историческому сюжету Крещение Руси, вместо аллегорических масок в пьесе действуют бытовые персонажи. Школьные театры существовали также в семинарии Ростова Великого (постановка пьесы свт. Димитрия Ростовского "Комедия на Рождество Христово" и др.), в духовной семинарии в Сибири и др. Игра актеров в школьном театре подчинялась правилам классицизма. Оформление и костюмы носили символический характер (добродетельные персонажи появлялись в белых одеждах, злодеи - в черных, Мир выходил с оливковой ветвью, Изобилие - с рогом, Обман - в волчьей шкуре, Добродетель - в львиной и т. п.). Во 2-й пол XVIII века в результате гонений духовенства, протестовавшего против школьных театров из-за развития в нем светских элементов, а также конкуренции со стороны нарождавшегося профессионального драматического театра, школьный театр прекратил существование.

После того как драматический театр вытеснил скоморошество и церковный театр, он, в свою очередь, тоже встал перед выбором - потакать низменным страстям человеческим в погоне за славой и наживой или стремиться через катарсис и сочувствие благородным героям заставить зрителя осмыслить собственные пороки и задуматься о своей жизни.

Для многих людей, живших при советской власти театр был единственным местом, где можно было в пьесах Шекспира, Пушкина, Мольера, Макса Фриша, Евгения Шварца, Вампилова и многих других драматургов, услышать истину о себе и о мире, узреть красоту и величие человеческой души, подняться над убогим мировоззрением, проповедуемым государством.

Сегодня мы видим, как блестящие покровы "лучшего из искусств" снимаются с современного театра, снова с предельной ясностью обнажая выбор, стоящий перед каждым драматургом, режиссером и актером: театр-шоу, завораживающий пустым блеском, или театр-миссионер, с подмосток проповедующий неоязыческой толпе позабытые ценности. Таковы, например, православный театр "Глас", "Бродячий Вертеп" и др.

История русского профессионального театра насчитывает более трех веков. Датой рождения театра принято считать 17 октября 1672 года. Именно в этот день в селе Преображенском, в одном из летних царских дворцов, был сыгран первый спектакль в истории русского театра.

В середине XVII века началось бурное развитие образования и культуры. Москва присматривалась к обычаям западноевропейской жизни, начала интересоваться и западной литературой. В Посольском приказе, самом образованном учреждении того времени, переводили вместе с политическими известиями из западных газет для государя и целые книги, по большей части - руководства прикладных знаний. Любовь к чтению, несомненно, росла в русском обществе в XVII веке.

Знакомство с зарубежной культурой неоднозначно воспринимается русским народом. В результате чего намечаются два основных течения общественной мысли: национально - консервативное и западническое. К числу "западников" XVII века можно отнести Артамона Сергеевича Матвеева, друга царя Алексея Михайловича и начальника Посольского приказа. В православной Москве он решился завести домашний театр и обучал своих дворовых людей "комедийному искусству". Матвеев и царя убедил выписать из-за границы актеров. По приказу царя он нашел в Немецкой слободе автора первой пьесы русского театра - Иоганна Готфрида Грегори, пастора местной лютеранской церкви. Эта пьеса называлась "Артаксерксово действо", по имени царя, о котором рассказывает библейская легенда. Алексей Михайлович остался очень доволен "потехой" и щедро наградил ее автора. Театральные представления становились при дворе регулярными. Кроме сцены в селе Преображенском была сооружена сцена в Кремле, на которой кроме "Артаксерксова действа" играли пьесы "Иудифь", "Темир-Аксаково действо", "Малая прохладная комедия об Иосифе", "Жалобная комедия об Адаме и Еве". С таким репертуаром немецких актеров стало не хватать, поэтому набрали русских актеров и направили их на учебу к Грегори.

Хотя театральное искусство не оказывало на жизнь общества почти никакого воздействия, но его опыт утвердил саму идею театра, которая многим казалась греховной, заложил основы драматургии, подготовил первое поколение актеров.

После смерти Алексея Михайловича спектакли в царских палатах прекратились, ибо новый царь Федор Алексеевич не любил подобного рода зрелищ. Спектакли вновь приобрели популярность только к середине XVII века при императрице Елизавете Петровне. Простые горожане снимали помещения и ставили там пьесы. Сейчас такие театры назвали бы самодеятельными. Ставились в основном переработки зарубежных пьес, так как русской драматургии почти не существовало: "О Кире царе Перском и о Скифской царице Тамире", "Комедия гишпанская о Иполите и Жулии". Театральные представления давались не только в Москве и Петербурге, но и в провинциальных городах. Одним из таких театров являлся Ярославский театр под руководством Федора Волкова.

30 августа 1756 года последовал исторический для русской сцены указ императрицы Елизаветы Петровны, в котором она повелевала "учредить русский для представления трагедий и комедий театр". Под театр был отдан Головкинский каменный дом на Васильевском острове. Директором театра был назначен уже известный к тому времени драматург и поэт А.П. Сумароков. При формировании труппы возникли сложности с женской частью артистов и сначала женские роли приходилось играть мужчинам, но постепенно на сцену стали выходить и женщины. Играл театр в основном пьесы Сумарокова, в которых главные роли исполняли Федор Волков и его сподвижники еще по Ярославлю - Иван Дмитриевский и Яков Шумский. Шумский играл по преимуществу в комедиях и прославился исполнением роли старухи Еремеевны в комедии Фонвизина "Недоросль". С тех пор эту женскую роль часто играют мужчины.

Если Волков был первым профессиональным актером, то Сумароков был первым писателем, который создал в середине XVIII века репертуар для русской сцены. Это был период классицизма для русского театра.

Этот стиль развивался в европейском театре в XVII - первой половине XVIII столетия. Стиль классицизма предполагал, что произведение должно следовать закону трех единств: 1) единство места - события пьесы должны происходить в одном пространстве, никакой перемены декораций не допускалось; 2) единство времени - примерное совпадение (полного достичь не представлялось возможным) продолжительности спектакля и периода, в который разворачиваются события пьесы. Действие не должно было выходить за пределы суток; 3) единство действия - в пьесе должна присутствовать одна линия, не отягощенная побочными эпизодами. Для трагедии классицизма характерен культ разума, долг всегда побеждает чувство.

Спектакли труппы Волкова игрались также в "Оперном доме у летнего сада".

Позже русская труппа играла в театре, помещавшемся в Зимнем дворце. Рядом с этим дворцом архитектор Д. Кваренги построил в 1785 году Эрмитажный театр. В июне 1781 года Эрмитажный театр был передан в распоряжение Придворной конторы. Из частного он превратился в императорский.

В XVIII веке театр в глазах общества приобрел уважение, возникла привычка и потребность ходить в театр и читать пьесы. С 1786 по 1794 года выходил журнал "Российский театр", в котором публиковались оригинальные и переводные пьесы.

В начале XIX века сложилась сеть русских Императорских театров, которые управлялись "Министерством двора Его Императорского Величества". В эту сеть вошли три петербургских театра: Александринский, Мариинский и Михайловский, - и два московских: Большой и Малый. В октябре 1824 года в бывшем доме купца Василия Варгина на Петровской (ныне Театральной) площади открывается Императорский театр. В январе 1825 года на той же площади после пожара 1812 года был реконструирован и другой театр, который из-за его размеров стали именовать Большим (до этого он назывался Петровским), а первый театр стали именовать Малым. Вначале театры имели общую труппу и представляли вниманию публики оперные, балетные и драматические спектакли. Но постепенно Малый стал специализироваться на драматических постановках, а Большой - на опере и балете.

Большой театр - крупнейший музыкальный театр России - был открыт 28 марта 1776 года. После пожара 1812 года был восстановлен архитектором О.И. Бове. Им же был разработан и проект Театральной площади. Большой театр - один из ярких образцов стиля ампир в Москве. Монументальное кубическое здание с гладкими стенами обращено в сторону площади колоннадой портика, над треугольным фронтоном установлена квадрига Аполлона. В 1853 году это здание сгорело и было реконструировано с изменениями архитектором А.К. Кавосом.

Кроме Императорских театров в России к тому времени образовалось множество провинциальных театров, которые находились в ведении губернаторов или городских чиновников. В Москве и Петербурге Императорские театры образовали монополию. В столицах разрешали играть только актерам этих театров. В 1882 году монополия была отменена и сразу же стали открываться частные театры. Самыми известными из них были: театр Кроша в Москве (просуществовал до 1923 года), Драматический театр Бренко, театр Суворина в Петербурге (1895-1917).

Во второй половине XIX века новые театры появляются и в других городах России, а к концу столетия не было ни одного губернского города, не имевшего театра. В небольших городах театральные труппы создавались как антрепризы - частное зрелищное представление. Актерские труппы собирались на сезон (с осени до весны) антрепренером. Договор антрепренера с актером получил название "ангажемент". В театральную жизнь вошло такое понятие как бенефис - спектакли или концерты, сбор от которых поступал в пользу актера. Бенефисом также называется спектакль, сыгранный в честь одного из участников - как выражение признания его заслуг.

С появлением пьес А.Н. Островского и И.С. Тургенева для русского театра начался период реализма. Актерское искусство изменилось вместе с драматургией. Оно стало более жизненным, правдивым, реальным. С пьесами Островского на сцену ворвалась стихия русской жизни, новый, сочный и современный язык, новые герои: купцы, чиновники, мещане. А.Н. Островский стал постоянным автором Малого театра. В его пьесах актеры театра блистали на протяжении всех последующих десятилетий.

Репертуар театров в течение всего XIX столетия зависел от вкусов актеров и антрепренеров, от предпочтений меценатов и переводчиков зарубежных пьес. Влияние режиссера было невелико, и его задачи сводились к "надзору за труппой". В режиссеры шли актеры, как правило, не очень талантливые.

В начале XIX века прославились трагики Алексей Яковлев, Екатерина Семенова. Публика восхищалась Павлом Мочаловым, Марией Ермоловой. Русские артисты Михаил Щепкин, Василий Каратыгин остались в памяти потомков как фигуры из легенды.

В спектаклях западноевропейских драматургов русских актеров по привычке сравнивали с французскими, но часто уже не в пользу последних.

XX столетие для русского театра началось раньше календарного. 22 июня 1897 года в московском ресторане "Славянский базар" встретились два человека: драматург и театральный критик В.И. Немирович-Данченко и К.С. Алексеев (Станиславский). После долгого разговора решено было организовать новый театр - Художественный Общедоступный театр. Первое представление вновь созданного театра - "Царь Федор Иоаннович", которое состоялось 14 октября 1898 года, подарило публике (и истории искусства сцены) два открытия: во-первых, все, что происходило во время спектакля, определялось волей режиссеров-постановщиков; во-вторых, исполнитель роли царя Федора, Иван Михайлович Москвин, играл так, как до него никто не играл на русской сцене. Современные ему критики затруднялись определить, в чем новизна его актерской игры. Они повторяли слово "правда", иногда - "истинная правда", "настоящая жизнь", удивлялись тонкому и трепетному выражению самых глубоких чувств, отсутствию "актерства".

Если Малый театр вошел в историю как Дом Островского, то Московский Художественный Общедоступный театр (МХТ) открыл для России и для всего мира драматурга А.П. Чехова. Именно чеховская драматургия позволила Станиславскому создать собственный, ни на кого не похожий стиль, именно на пьесах Чехова режиссер разрабатывал метод актерской игры. Художественный театр, детище Станиславского и Немировача - Данченко, занял одно из первых мест в театральной жизни Москвы и в течение долгого времени оставался лучшим в России. После гастролей в Германии в 1906 году за МХТ закрепилось звание первой европейской сцены, открывшей новую эпоху в театральном искусстве.

Огромную, ни с чем не сравнимую радость доставляет детям театр, его таинственная, обещающая чудо атмосфера, праздничное и радостное представление. Дети, особенно дошколята, очень впечатлительны, и поэтому легко поддаются эмоциональному воздействию - сочувствию добрым героям, переживаниям за победу добра над злом. Ведь в силу развитого у малышей образно-конкретного мышления, спектакль, поставленный по любимой сказке, поможет им ярче и правильнее воспринять ее главную идею и настроение.

"С какой верой они глядят на сцену, слушают и стараются запомнить звуки музыки, особенно песни. Какое счастье говорить с ними о том, что мы хотим вырастить их добрыми, воспитать их любящими искусство. По-моему, самое важное - воспитать в маленьком человеке интерес к другим, стремление понять всех, подчас похожих на тебя самого, а подчас и не похожих, но достойных внимания живых существ"^[5], - писала основательница Детского Музыкального театра "Синяя птица" режиссер Наталия Сац.

Вошедшие в сердце прекрасные образы добрых героев навсегда останутся с нашими детьми. И, кто знает, быть может, в трудную минуту любимые Дюймовочка или Золушка, Тильтиль или лисенок Людвиг 14-ый напомнят им о том, сколько прекрасного еще сохранилось в нашем мире, удержат от злого и несправедливого поступка!

Даже простой театр игрушек уже воздействует на маленьких зрителей целым комплексом средств: это и художественные образы, и яркое оформление, и точное слово, и музыка. Став взрослее, дети живо интересуются уже драматической игрой актеров, с одной стороны, безусловно, веря в происходящее на сцене, с другой - осознавая, что "это не волк, а дядя-актер". Таким образом, театр становится такой формой искусства, которая способна не только развлечь, но и максимально воздействовать на зрителя, воспитывая в нем определенные нравственные черты.

Увиденное и пережитое в настоящем театре и в самодеятельных театрализованных представлениях расширяет кругозор детей, создает дружественную атмосферу, располагающую ребят вступить в беседу, рассказать о спектакле товарищам и родителям, поделиться эмоциями. Все это, несомненно, способствует развитию речи, умению вести диалог и передавать свои впечатления, что особенно необходимо сегодня, когда речь (а следовательно и мышление) наших детей бывает скудна и невыраженна.

Кроме эстетического воспитания, домашний театр гораздо в большей мере, чем профессиональный, несет в себе и возможность воспитания педагогического. Ребенок может быть не только зрителем, но и творцом, приняв деятельное участие в создании представления: сыграть роль, смастерить декорации, написать и обсудить сценарий - это один аспект. Второй заключается в том, что умело подобранные родителями пьесы способны оказать на психику ребенка целебное действие. Разыгрывая роль персонажа, наделенного определенными отрицательными чертами, ребенок может заметить их в себе и учится преодолевать, или, наоборот, культивировать положительные черты. И, самое главное, что это воспитание происходит без нотаций и менторского тона, в процессе игры.

Известно, что множество психотерапевтических методов основано на игровых театральных приемах, где основным принципом является "смеяться не над ребенком, а вместе с ребенком". Поэтому нужно придумать или выбрать такие пьесы и сказки, где бы вы вместе могли посмеяться и преодолеть лень, страхи, болезненную застенчивость ребенка и неуверенность в себе (не путать со скромностью), трусость и т.п.

Для примера, покажем, как разыгранная сценка-пьеска может помочь избавиться ребенку от страхов.

"Этюд 1. Страшный сон. Мальчик или девочка (кукла) ложится спать, и вдруг… в темном углу появляется что-то страшное, (желательно чтобы ребенок сам назвал персонаж; не забудьте только, что "чудовище" должно изображаться как можно смешнее!). Кукла-ребенок боится, дрожит (тоже преувеличенно), а потом сам или с помощью куклы-мамы зажигает свет. И тут оказывается, что страшное чудовище - это всего-навсего колышущаяся от ветра занавеска, или брошенная на стуле одежда, или цветочный горшок на окне…

Этюд 2. Гроза. Дело происходит на даче (или в деревне). Хозяин-кукла ложится спать, и только начнет засыпать, как вдруг - гроза. Гремит гром, сверкает молния. (Молнию не обязательно показывать, достаточно просто об этом сказать. Кстати, хотим отметить, что так называемый словесный ряд - проговаривание, а не только демонстрация на ширме событий и действий - в психотерапевтических этюдах (как и вообще в любом, особенно кукольном, детском спектакле - прим. авт.) чрезвычайно важен. У невротических детей, а именно такие дети чаще всего подвержены страхам, нередко нарушена или ослаблена словесно-образная связь, и восстановление ее в данном случае необходимо для демистификации образов страха.)

Хозяин трясется от ужаса, стучит зубами… А затем слышит, как кто-то жалобно скулит и скребется в дверь. Это продрогшая, испуганная собака. Она хочет войти в теплый дом, но дверь никак не поддается. Хозяину и жаль пса, и, с другой стороны, страшно открыть дверь на улицу. Какое-то время эти два чувства борются в его душе, потом сострадание побеждает. Он впускает собаку, успокаивает ее, берет к себе в кровать,и они мирно засыпают. В этом этюде важно подчеркнуть, что хозяин (ребенок) чувствует себя благородным защитником слабого"^[6].

Сейчас я привела примеры "лечебных" сценок, но вы можете использовать эту идею и в своих домашних постановках.

Итак, "вот что происходит с детьми при занятиях театральным творчеством:

• естественно, без принуждения они погружаются в мир музыки, слова, литературы, живописи, хореографии и т.д., поскольку театр - это синтетический вид искусства;

• рождается сотворчество, потому что театр - это коллективный вид творчества, в котором нужно общаться, вместе решать возникающие творческие проблемы;

• от каждого ребенка востребуются все его способности, заложенные от природы, даже те, о которых до поры до времени не подозревают ни он, ни его родители или учителя: театральное творчество многогранно само и требует многого от участника;

• дети учатся действием преображать словесные образы, поскольку именно этого требует сцена.

Словом, идет тонкая отделка глубоких человеческих качеств и умений...

В семьях, которые увлекаются домашними постановками, или школах, где есть свой театральный коллектив, всегда царит особый творческий дух, особая атмосфера, а дети более живые, общительные, активные. Юные артисты, как правило, разносторонне одарены, многое успевают, на них всегда можно опереться в решении любых творческих дел в школе"^[7].

Мне также хочется сказать несколько слов тем из родителей, которые, считая, что Церковь неодобрительно относится к лицедейству, не могут решить для себя вопрос, позволять ли детям заниматься театральным творчеством. В действительности это не совсем так. Да, церковные каноны предусматривали строгое наказание "тем из христиан, кто будет принимать участие в зрелищах как актер или как зритель"; апологеты первых веков христианства резко обличали театральные действа. Но на самом деле этот вопрос значительно шире.

Театр как вид искусства является важной составляющей культуры человечества. Латинский термин "cultura" означает возделывание, обрабатывание; воспитание, образование, развитие; поклонение, почитание. Таким, образом, культура призвана возделывать человека, воспитывать его. Вопрос - что и как воспитывать, кому поклоняться и что почитать. А польский поэт Циприан Норвит предложил латинскую этимологию слова "театр": teatr - te atrium - atrium dei, значит, коридор к Богу.

Древний театр как творение античной культуры был очень безнравственным, он хранил языческое невежество, идолопоклонство в то время, когда уже было проповедано Евангелие, и именно в этом обвинял его свт. Иоанн Златоуст. Театр же классический более позднего периода, собственно, является порождением христианской культуры. Напомню читателям, что первый школьный театр в Pоссии был театром при духовных учебных заведениях.

Замечательные мысли об "ограниченном взгляде на театр и вообще об ограниченности" высказал в переписке с друзьями великий русский писатель Н.В. Гоголь:

"Церковь начала восставать против театра в первые века всеобщего водворенья христианства, когда театры одни оставались прибежищем уже повсюду изгнанного язычества и притоном бесчинных его вакханалий. Вот почему так сильно гремел против них Златоуст. Но времена изменились. Мир весь перечистился сызнова поколеньями свежих народов Европы, которых образованье началось уже на христианском грунте, и тогда сами святители начали первые вводить театр: театры завелись при Духовных Академиях. Наш Димитрий Ростовский, справедливо поставляемый в ряд Святых Отцов Церкви, слагал у нас пьесы для представления в лицах. Стало быть, не театр виноват. Все можно извратить и всему можно дать дурной смысл… Но надобно смотреть на вещь в ее основании и на то, чем она должна быть, а не судить о ней по карикатуре, которую на нее сделали. Театр ничуть не безделица и вовсе не пустая вещь, если примешь в соображенье то, что в нем может поместиться вдруг толпа из пяти, шести тысяч человек и что вся эта толпа, ни в чем не сходная между собою, разбирая по единицам, может вдруг потрястись одним потрясеньем, зарыдать одними слезами и засмеяться одним всеобщим смехом. Это такая кафедра, с которой можно много сказать миру добра. … Следовало подумать не шутя о том, как поставить все лучшие произведения драматических писателей таким образом, чтобы публика привлеклась к ним вниманием, и открылось бы их нравственное благотворное влияние, которое есть у всех великих писателей… Развлеченный миллионами блестящих предметов, раскидывающих мысли на все стороны, свет не в силах встретиться прямо со Христом. Ему далеко до небесных истин христианства. Он их испугается, как мрачного монастыря, если не подставишь ему незримые ступени к христианству, если не возведешь его на некоторое высшее место, откуда ему станет видней весь необъятный кругозор христианства и понятней то же самое, что прежде было вовсе недоступно. Есть много среди света такого, которое для всех, отдалившихся от христианства, служит незримой ступенью к христианству. В том числе может быть и театр, если будет обращен к своему высшему назначению… Мы призваны в мир не затем, чтобы истреблять и разрушать, но, подобно Самому Богу, все направлять к добру, - даже и то, что уже испортил человек и обратил во зло. Нет такого орудия в мире, которое не было бы предназначено на службу Бога".

Мудрые слова классика можно продолжить и высказыванием современного богослова диакона Андрея Кураева: "В условиях нынешнего примитивизирования массового сознания, всеобщей макдональдизации нашей жизни театр Чехова необходимо сохранить. Сегодня театр может быть союзником Церкви. Как некогда Гомер хранил языческую традицию среди монастырей, так сегодня Шекспир и Гоголь хранят христианское наследие среди постмодернистских монстров. Театр - это не Церковь. Но именно потому, что мы разные, мы можем быть в диалоге и сотрудничестве. Сегодня Церковь не протестует против театра как такового. Для Церкви сегодня главный вопрос в том, какое мировоззрение утверждается с помощью того или иного художественного метода".

Надеемся, что приведенные цитаты помогут родителям определиться с выбором правильного решения.

Как ни странно, но, невольно, начинается домашний театр уже тогда, когда вы, играя с крохотным младенцем, обыгрываете и обговариваете любое свое и его действие.

Каждая мама становится настоящим режиссером, драматургом и актером общаясь со своим малышом. Ведь маме приходится использовать весь свой опыт, фантазию, природный педагогический талант, знание фольклора ("Ладушки, ладушки…"), художественной литературы ("Муха по полю пошла, муха денежку нашла…") и артистические способности! Ведь родителю нужно даже самую простую, но необходимую процедуру умывания превратить в игру, дающую ребенку и эмоциональный заряд, и сведения об окружающем мире.

Или: "Надо, надо умываться по утрам и вечерам".

Ведь любому понятно, что эти простые игровые постановки, все эти пестушки и частушки с успехом заменяют непонятную и занудную лекцию о "гигиене и водных процедурах"!

Опытный воспитатель или чуткий родитель превратит в увлекательный спектакль и переодевание памперса, и обувание ботиночек и еду!

Так почему же мы совсем забываем об игре и театре, когда наши дети особенно в этом нуждаются? Когда они вырастают и не всегда наши замечания, угрозы и поучения доходят до них? Как научить ребенка красоте и доброте, вниманию и сочувствию, истории и литературе?

Во всем этом нам может помочь домашний театр, понимаемый не как лицедейство для развлечения публики, а как способ обучения ребенку важным жизненным ценностям и навыкам. Домашний театр - это не просто игра, а игра с глубоким смыслом!

Для детей от полугода до лет 12 игра является одним из основных жизненно важных видов деятельности. Игра - это не просто развлечение. Для ребенка игра - это мир, вселенная. Назначение домашнего театра - обучать играя. Обучать эмоциям, общению, творческому мышлению, умению вести себя в обществе.

Еще профессор-протоиерей Василий Зеньковский заметил, что "игра - свободное творчество, важнейшее проявление эстетического начала в человеке", средство проникновения в сферу смыслов, постижения единства мира и Творца.

"С помощью игры становится эффективнее обучение ребенка и приятнее его воспитание. Игра - современное средство диагностики психического состояния ребенка, его личностного развития, но это и превосходный метод коррекции тех или иных дефектов, недостатков, отставания в развитии. Одним из самых молодых психологических методов является игровая психотерапия.

Словом, игра - дело серьезное"^[8].

"Тяга к игре - органическое свойство человеческой натуры. Все мы хорошо знаем, как великолепно самые маленькие дети, только что вышедшие из пелёнок, воображают себя то шофёром, то автомобилем, то деревом, то птичкой на дереве. Потом, постепенно, по мере социализации маленького человека, эта свобода самовыражения пропадает. Ребёнок начинает стесняться вести себя не как все, его потребность в игре уходит внутрь, начинает реализовываться в мечтах и фантазиях, и со временем становится всё более скрытой и подсознательной. При этом творческое начало уходит и из всех внешних проявлений личности, тем более, что характер преподавания науки в нашей школе, в основном, за редкими исключениями, рассчитан на воспроизведение учениками открытых до них истин, а не на творчество"^[9].

Но внутренняя потребность в творческой самореализации остаётся в человеке навсегда. Однако, как это ни парадоксально, у детей школьного возраста, - у которых эта потребность, как мне кажется, является особенно острой, - возможностей для её реализации катастрофически мало. Домашний театр - одна из таких возможностей.

Охотнее всего идею домашнего театра, как ни странно, подхватывают дети, которые нуждаются в душевном тепле, у которых есть психологические проблемы: заикание, робость, стеснительность, неуверенность в себе. Они интуитивно тянутся к театру как лекарству - и театр, если вы сумеете правильно организовать его, не подведет.

Самое главное в домашнем театре... не искусство! Важно - помочь детям раскрыться, выявить свои лучшие качества, дать шанс творческой реализации, высвободить таланты общения, сочувствия, познания, которые закопаны в них под грудой зачастую бессмысленных навыков, знаний и комплексов.

И, пожалуйста, не смотрите на ваш спектакль как на произведение искусства, предназначенное для показа любому зрителю. Вы адресуете свои спектакли близким - родным и друзьям. Главное - атмосфера радости, тепла и любви.

Открою вам еще один секрет: наиболее ценное в домашнем театре - это долгий процесс подготовки к спектаклю. Несколько месяцев вы проживаете, общаясь с героями выбранной пьесы - будь это персонажи сказок Андерсена (Дюймовочка, Снежная королева) или Пушкина (Мертвая царевна), Киплинга (Маугли) или Барри (Питер Пэн) Изготовление костюмов и декораций - тоже долгий процесс и кто-то из вас лучше всего проявляется в этом. Ведь как интересно сделать своими руками красочные декорации, затейливые костюмы, подобрать реквизит. Зачем торопиться, ведь театр - это ещё и место вашего общения. Пока вы всё придумываете, рисуете, клеите, потихоньку репетируете ту или иную мизансцену с детьми, спектакль потихонечку созревает, как семечко в горшочке. Вы беседуете о том, какие платья могли надеть Кай и Герда, Питер Пэн или Царевна-несмеяна, а развязка приближается. И вот - долгожданная премьера, праздник, которого заждались и вы, и сами артисты.

Именно поэтому, особенно на первых порах, рекомендую вам приурочить спектакль к какому-нибудь большому празднику или к началу каникул. Например, к Рождеству, Пасхе, летним каникулам. Пусть у вас получится один-два спектакля в год, за то они будут одними из ярких воспоминаний в вашей жизни и жизни детей.

Но премьерой спектакль не кончается. На долгую память у вас останутся видеокассеты с его записью, фотографии. А самое главное - вы сами станете немного другими. Опыт общего труда, невзгод, побед и радости уже никто у вас не отнимет. И значит, вы выполните самую главную родительскую задачу - задачу образования человеческой души.

Основные задачи домашнего театра просты и понятны. Главное, что они, в процессе создания такого театра, решаются как-бы сами собой, между делом, в игре.

• Через игру ребенок (да и мы сами) учится разрешать жизненные ситуации, связанные с общением, учиться искать решение проблемы вместе с друзьями и взрослыми, действовать в меняющихся условиях, находить общий язык, договариваться, осознавать причинно-следственные связи в жизни. Очень важен показ неоднозначности возможных решений.

• Происходит постижение культурных мировых традиций. Каждой национальной культуре присущи свои традиции, свой стиль взаимоотношений, в том числе и внутрисемейных. Эти традиции отражены в религии, литературе, в фольклоре. Для их понимания важно не только знать Закон Божий, литературных и фольклорных персонажей, но и чувствовать, понимать происходящее. Участие детей в постановках на основе Священного Писания (Рождественский вертеп, Рождественские пьесы про царя Ирода), русских сказок, былин позволит им лучше понять чувства их героев, "пожить" в мире этих образов, впитать в себя все лучшее и научиться распознавать зло под лицемерной маской добра.

• Очень важно заронить в детей интерес к важным вопросам мироздания в раннем возрасте. Не читать нотаций и все объяснять, а именно удивить, заинтересовать ребёнка, предложить самому подумать. Через театральный экспромт, импровизацию можно рассуждать с детьми на важнейшие этические, социальные, исторические и философские темы: откуда взялся человек; в чем смысл жизни; что такое счастье, справедливость, честность; как бороться со своими недостатками; как научиться дружить; какой была наша Родина много лет назад и т.п. и т.д.

• Развитие детского творчества. Дети участвуют в создании постановки, предлагая свои изменения. Возможно, сами придумывают (может быть пишут) и сами играют свои сценки. Происходит освоение родного языка, законов логического мышления, постижение всей душевной красоты и многообразия литературы и искусства.

• И, может быть, самое важное: умело подобранный репертуар воспитает в детях без "моралей и занудства" любовь к прекрасному, к великому, к настоящему. Ребенок воспитанный в атмосфере сотрудничества, взаимовыручки, взаимопонимания между взрослыми и детьми через всю жизнь и все соблазны пронесет искорку любви к родному дому, к красоте, к своему детству. А ведь это та малость, которая зачастую останавливает нас от рокового шага в самые трудные и искусительные мгновения жизни.

• Серия "В помощь родителям"